Электронная онлайн библиотека

 
 Общая психология

1.2. Психология как наука о душе


Понимание психологии как науки о душу охватывает самый большой ее период.

Самые ранние из известных нам представлений о душе принадлежат к архаичного общества (Мифологический период) и их можно обозначить термином анимизм. Анімістичні представление о душе приближали ее к воздуха, то есть связывали с материей. Душой, подобной воздуха, согласно анімістичними представлениями, были наделены не только люди и животные, но и растения, и даже камни. Древние представления об окружающем мире были связаны с анімізмом (от лат. «апіта» - душа, дух) - верой в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых «агентов» или «призраков», которые покидают человеческое тело с последним вздохом, а по некоторым учениями (например, знаменитого философа и математика Пифагора), они бессмертны и вечно странствуют в телах животных и растений. Древние греки называли душу словом «психе», что и дало название науке «психология».

Мифологическое представление о душе было полностью подчинено представлению о фатум, неотвратимость заранее определенной судьбы, противостоять которой было бесполезно. Магию, которая якобы противостояла фатума, на самом деле считали также фатально запрограммированным способом практического действия. От человека в ситуации ее жизни ничего не зависело, и она даже не пыталась противостоять этой роковой ситуации. Решающей характеристикой сознания человека того периода был синкретизм - первоначальное слияние человека с миром и общественным окружением.

Мифологическая картина мира, согласно которой тела заселяют души (их «двойники» или «призраки»), а жизнь зависит от произвола богов, веками царила в общественном сознании.

Впоследствии произошел переход от анимизма к гілозоїзму (от греч. «hyle», что означает вещество, материю и «zoe» - жизнь), который рассматривал весь мир как универсум, где космос считали живым. Границы между живым и неживым и психическим не делали. Все это рассматривали как порождение единой первичной материи (праматерії). Однако новое философское учение стало значительным шагом на пути познания природы психического, стало альтернативой анимизма (хотя он и после этого на протяжении столетий, вплоть до наших дней, находил множество сторонников, которые считают душу внешней для тела сущностью). Гілозоїзм впервые рассмотрел душа (психика) с точки зрения общих законов естества, упрочил незыблемый и для современной науки постулат о начальную вовлеченность психических явлений в круговорот природы.

Гілозоїст Гераклит душу («психею») усматривал в образе искры космоса - «вечно живого огня», поэтому он говорил: «Познай самого себя». Но в устах философа это вовсе не означало, что познать себя - значит погрузиться вглубь собственных мыслей и переживаний, которые отвлекают от всего внешнего. «Какими бы путями не шел, не найдешь границ души, такой глубокий ее Логос», - учил Гераклит.

Термин «логос», который ввел Гераклит и который употребляют по сей день, имеет теперь немало значений. Но для древнего философа он означал закон, по которому «все течет», явления переходят одно в одно. Малый мир (микрокосм) отдельной души подобный до макрокосма всего мироустройства. Поэтому постигать себя (свою Психею) - значит углубляться в закон (Логос), который добавляет вселенском хода вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамической гармонии.

Согласно взглядам Демокрита, сами боги - ничто иное как сферические скопления огненных атомов. Человека также было создано с разного сорта атомов. Найрухоміші из них - атомы огня. Они образуют душу.

Единственным и для души, и для космоса он признал закон, согласно которому нет беспричинных явлений, все они - неотвратимый результат столкновения атомов, непрерывно двигаются. Случайными кажутся события, причины которых мы не знаем. Так появился принцип причинности, который потом назвали детермінізмом. Именно благодаря ему развивалось научное знание о психике.

Для медика Гиппократа важно было знать строение живого организма, причины, от которых зависят здоровье и болезнь. Такой причиной Гиппократ считал пропорцию, в которой смешаны в организме различные «соки» (кровь, желчь, слизь). Различное сочетание этих соков в организме было названо темпераментом. Поэтому с именем Гиппократа связывают названия четырех темпераментов, что дошли до наших дней: сангвинический (преобладает кровь), холерический (преобладает желтая желчь), меланхолический (преобладает черная желчь), флегматичный (слизь). Для дальнейшей психологии этот объяснительный принцип, несмотря на всю его наивность, имел важное значение. Недаром названия темпераментов сохранились до сих пор. Во-первых, выдвинули гипотезу, согласно которой многочисленные различия между людьми можно вместить в несколько общую картину поведения. Тем самым Гиппократ положил начало научной типологии, без которой не возникли бы современные учения о индивидуальные различия между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма. Душевные качества было поставлено в зависимость от телесных. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типологию Гиппократа называют гуморальною (от лат. «humor» - жидкость).

Афинский философ Анаксагор считал, что природа состоит из множества мельчайших частиц. Однако возникал вопрос: каковы эти частицы? Что они собой представляют? И в целом, что является началом, благодаря котором из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникают цельные вещи, а в целом из хаоса - организованный космос. Он признал таким началом «тончайшую вещь», которой дал название «нус» (разум). От того, какая доля его в разных телах, зависит их совершенство. Однако «человек, - говорил Анаксагор, - является самым умным из животных вследствие того, что имеет руки». Получалось, что не ум, а телесная организация человека определяет ее преимущества.

Итак, Гераклит, Демокрит и Анаксагор создали инструмент будущего научного способа осмысления мира. В основе научного познания психических явлений было три идеи: закономерного развития, причинности, организации (системности). Открыты две с половиной тысячи лет назад объяснительные принципы стали на все времена основой объяснения душевных явлений.

Свой вклад в понимание психики сделали философы, которых называли софістами («учителями мудрости», хотя впоследствии софістами стали называть лжемудреців, которые с помощью различных приемов выдают мнимые доказательства по истинные). Их не интересовала природа с ее независимыми от человека законами, а сама человек, которую софист Протагор назвал «мерой всех вещей». Софисты на первое место ставили не поиски естественной «материи» (огненной, атомной и т.д.), а язык и мышление, как средство манипулирования людьми. В связи с этим было подробно обсуждено приемы логических рассуждений, строение языка, характер отношений между словом, мыслью и предметами. Согласно этих взглядов, представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, которые есть в физической природе. Речь и мысль были лишены такой неотвратимости. Они полны условностей и зависимости от человеческих интересов и страстей, то есть действия души приобретали шаткости и неопределенности. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: взаимоотношения между людьми, которые объясняли с помощью средств, которые должны были доказать и внушить любое утверждение, независимо от его достоверности.

Древнегреческий философ Сократ советовал обратиться к внутреннему миру человека, его убеждений и ценностей, к умение действовать в соответствии с пониманием лучшего. Сократ доказал нераздельность мышления и общения (диалога). Он был мастером устного общения. С каждым человеком, которого встречал, начинал беседу, чтобы заставить ее задуматься над тем, как беззаботно она употребляет слова. Потом начали говорить, что тем самым он стал пионером психотерапии, цель которой - с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания.

В его методике таились идеи, которые сыграли через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работу мысли было поставлено в зависимость от задания, которое создает препятствие в ее обычном течении. Во-вторых, работа ума сначала имела характер диалога. Обе признаки: а) детермінуюча тенденция, создаваемая задачей, и б) діалогізм, который предполагает, что познание сначала социальное, поскольку содержится в общении субъектов, - стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.

В центр Сократ задавал умственную деятельность индивидуального субъекта (его продукты и ценности), представление о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые реалии, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал основой философии главного ученика Сократа Платона, который с нового взгляда оценил процесс мышления, отойдя от сократовского внешнего диалога. По мнению Платона, процесс мышления заменяет внутренний диалог. «Душа, раздумывая, ничего другого не делает, как разговаривает, спрашивая сам себя, отвечая, утверждая отрицая».

Феномен, который описал Платон, известный современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождение с языка внешней (социальной) получил название «інтеріоризації» (от лат. «interior» - внутренний). У самого Платона этих терминов нет.

Однако во всех объектах Платон видел сферу вечных идеальных форм, скрытых за небесным сводом в образе царства идей. Все, что чувственно воспринимаемая от неподвижных звезд до предметов, непосредственно ощущаются, - это лишь затемненные идеи, их несовершенные слабые копии. Утверждая принцип первичности сверхпрочных общих идей относительно всего того, что происходит в бренном телесном мире, Платон стал родоначальником философии идеализма.

А душа, которая осела в бренной плоти, привлекается к вечных идей через упоминания, поскольку упоминание является знанием. Душа вспоминает (для этого нужны специальные усилия) то, что ей пришлось созерцать до своего земного рождения.

Дальнейшее развитие понятия души происходил через выделение в ней различных «частей» и функций. В сферу изучения души вводили такие важные аспекты, как конфликт мотивов, что имеют разную этическую ценность, и роль разума в его преодолении. У Платона их разграничения приобрело нравственного значения. Его объяснял платоновский миф о извозчика, который правит колесницей, в которую запряжены двух лошадей: дикий, что рвется идти собственным путем любой ценой, и породистый, благородный, которым можно управлять. Извозчик символизировал разумную часть души, лошади - два типа мотивов: низкие и выше. Разум, который должен согласовывать эти два мотива, преодолевает, по мнению Платона, значительные трудности по причине несовместимости низких и благородных поездов.

Через много столетий версия о взаимодействии трех компонентов, которые образуют личность как динамическую, которую раздирают конфликты, полную противоречий структуру, восстановится в психоанализе С. Фрейда.

Итак, философы до Сократа, раздумывая над психическими явлениями, ориентировались на природу. Они искали как эквивалент этих явлений одну из ее стихий, создавая единый мир, которым правят природные законы. Большая взрывная сила этого направления мысли в том, что он нанес сокрушительный удар по древней вере в душу как особого двойника тела.

После софистов и Сократа в объяснениях души наметился поворот к пониманию ее деятельности как феномена культуры. Потому что абстрактные понятия и этические идеалы, которые входят в состав души, не происходят из сущности природы. Они - порождение духовной культуры.

В обоих ориентациях - и на природу, и на культуру - душу воспринимали как внешнюю относительно организма реалию, или телесную (огонь, воздух и т.п.), или бестелесную (ячейка понятий, общезначимых норм и т.п.). Речь шла о атомы (Демокрит) или о идеальные формы (Платон) - предполагали, что и одно, и другое попадает в организм извне.

Другой точки зрения придерживался Аристотель, который объяснял, что телесное и духовное творят нераздельное целостность. Душа, по Аристотелю, - это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Итог размышлений Аристотеля («Душу от тела отделить нельзя») сразу отрицал идеи, которые находились в центре учение Платона о прошлом и будущем души. Переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. «Сказать, что душа сердится, - писал философ, - равнозначно тому, как если бы кто сказал, что душа шьет или строит дом».

По Аристотелю, идейное богатство мира скрытое в чувственных земных вещах, которые воспринимаем и раскрываем в непосредственном общении с ними, общении, которое опирается на опыт. Душа организма - это его функция, работа. Понимая организм как систему, Аристотель выделил в ней различные уровни способности к деятельности.

Понятие способности, которое ввел Аристотель, было важной новацией, что навсегда вошла в основной базы психологических знаний. Это понятие разделяло возможности организма (заложен в нем психологический ресурс) и его реализацию. При этом было очерчено схему иерархии способностей как функций души: а) вегетативная (она есть и у растений); б) чувственно-двигательная (у животных и человека); в) умная (присуща только человеку). Функции души становились уровнями ее развития.

В психологию введено идею развития как важнейший объяснительный принцип. Функции души расположены в виде «лестницы форм», где с низкой и на ее основе возникает функция высшего уровня (после вегетативной (растительного) формируется способность чувствовать, из которой развивается способность мыслить). При этом каждый человек во время преобразования с младенца на зрелую существо проходит те ступени, которые преодолел за свою историю весь органический мир (впоследствии это было названо біогенетичним законом).

Различие между чувственным восприятием и мышлением была одной с первых психологических истин, которые открыли древние. Аристотель, подражая принцип развития, стремился найти звена, ведущих от одной ступени к другой. В этих поисках он открыл особую отрасль психических образов, которые возникают без прямого действия вещей на органы чувств. Сейчас их принято называть образами памяти и воображения (Аристотель говорил о фантазию). Эти образы подчинены, опять-таки, механизма ассоциации (связям представлений), что его открыл Аристотель. Объясняя развитие характера, он утверждал, что человек становится такой, какой она есть, совершая те или иные поступки. Учение о формировании характера в реальных поступках, какие у людей как существ «политических», всегда предполагают этическое отношение к другим, ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от ее деятельности.

Аристотель развил принцип причинности - целевую причину или «то, ради чего происходит действие». Конечный результат процесса (цель) заранее влияет на его ход. Психическая жизнь этого момента зависит не только от прошлого, но и от нужного будущего. Это было новым словом в понимании ее причин (детерминации). Аристотель ввел ключевые объяснительные принципы психологии: системности, развития, детерминизма.

Итак, Аристотель выдвинул совершенно новую, по сравнению с предшественниками, картину строения, функций и развития души как формы тела.



Назад